Huanglao est l’un des courants de pensée les plus influents de la culture chinoise, très populaire au début de la dynastie Han, IIe siècle av. J.-C. (Image / Capture Youtube)
Huanglao est l’un des courants de pensée les plus influents de la culture chinoise. Il se traduit littéralement par « l’Empereur Jaune, ancien maître ». Cette philosophie était très populaire au début de la dynastie Han, IIe siècle av. J.-C.
Huanglao
Huanglao se fonde sur plusieurs philosophies: ce mélange instaure un cadre pratique afin de mener une vie éthique et spirituelle. C’est cet aspect pratique qui l’a rendu très populaire auprès des habitants à l’époque.
« La pensée taoïste Huanglao présente une approche holistique. Au tronc commun taoïste se greffe des aspects de plusieurs écoles, comme l’école des Noms ou des Légalistes. L’école Yin-Yang fournit des éléments structurels. Celle-ci obtient l’approbation de la culture dominante confucéenne car elle met l’accent sur une éthique éducative. Soucieux d’établir des valeurs et un ordre réalistes, le taoïsme Huanglao est devenu un système de philosophie politique parfaitement applicable dans la société », affirme Feng Cao, de l’Université Renmin de Chine dans un rapport.
Des documents concernant Huanglao ont été découverts grâce à une fouille archéologique menée en 1973 près de la ville de Changsha, dans le sud de la Chine. Les chercheurs ont mis au jour plusieurs textes anciens, dont quatre inconnus, intitulés plus tard « Les quatre canons de l’Empereur Jaune ». Dans l’un des textes, l’auteur affirme tirer ses idées des enseignements de l’empereur jaune. Les historiens en ont ainsi conclu que les quatre textes exposent la philosophie Huanglao. Huanglao met l’accent sur la « voie naturelle », où chaque élément de l’existence, de l’univers au gouvernement, est censé avoir un objectif en commun, qui forme un tout.
Des documents concernant Huanglao ont été découverts grâce à une fouille archéologique menée en 1973 près de la ville de Changsha, dans le sud de la Chine. (Image : pixabay / CC0 1.0)
« La Voie Naturelle est considérée comme un principe objectif existant dans l’univers et gouvernant le Ciel, la Terre et tous les êtres, y compris l’homme et la structure de la société humaine. Bien que non visible et sans extension, la Voie influence toutes les affaires de la vie. Dans la société humaine, le Dao est appelé «ordre naturel», en politique, il est appelé « loi ». Agir en accord avec la Voie conduit à ne faire qu’un avec l’univers. Une telle situation unit les plus grands et les plus petits, l'apogée et le dépérissement de la vie et de l’état », déclare China Knowledge.
Selon Huanglao, un bon dirigeant se doit de rechercher l’unité avec le Dao et gouverner ses sujets avec des punitions et des récompenses appropriées. Les ministres sont censés s’acquitter de leurs obligations avec intégrité. La population ne doit pas être accablée d'impôts excessifs. À la fin de la période han (de l'an 25 à l'an 220), Huanglao commença à intégrer plusieurs superstitions - telles que des sacrifices consentis aux esprits, l'exorcisme des fantômes, des incantations, etc. – de sorte que la doctrine se transforme finalement en religion.
Taoïsme
La philosophie du taoïsme, dont s’inspire fortement le Huanglao, n’est pas seulement populaire en Chine, mais également dans d’autres parties de l’Asie, comme le Japon, la Corée et le Vietnam. Dao (ou Tao) peut signifier voie, ou chemin. Les enseignements taoïstes ont pour but de faire comprendre aux gens que, la vie humaine n’étant qu’une petite étape d’un processus naturel plus vaste, la seule façon de vivre de manière sensée est de se comporter conformément à la nature.
Selon les enseignements taoïstes, le seul mode de vie sensée consiste à se conformer au cours de nature. (Image : pixabay / CC0 1.0)
« Leur solution (taoïste) au problème du comportement des êtres humains s’exprime dans la doctrine du wu-wei, ou non-action. Cela ne veut pas dire ne rien faire, mais ne rien faire qui soit contre nature, rien qui soit en désaccord avec le Dao. L’idée de l’absence de désirs est liée à la doctrine de la non-action: les désirs excessifs ne sont pas autorisés, car de tels désirs portent préjudice aux autres et à soi», selon Asia For Educators.
Les taoïstes se sont concentrés sur le principe de la vérité et aspirent à suivre le chemin de la vérité dans leurs paroles et leurs actes. Ils ont donc exclu l’extravagance de leur système de pensée. La lignée principale n’était transmise qu’à un disciple choisi par le maître sur la base de ses qualités morales et son comportement. Les taoïstes croient au maintien de l’équilibre, comme en témoigne le yin-yang. Les perturbations de cet équilibre entraînent des situations non désirées dans le corps humain interne et la société externe.
Traduit par Lia Suzuran
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