Les maisons de thé ont subi de nombreuses transformations tout au long de l’histoire de la Chine et font partie intégrante de la vie de la société. (Image : Pixabay / CC0.1.0)
Les maisons de thé chinoises ont une longue histoire. En fait, elles ont leurs racines anciennes à l’époque de la littérature et de la poésie de la dynastie Tang (618-907 av ; J.C.).
Evolution historique et « cérémonie du thé »
Réservées aux classes sociales les plus éduquées et les plus élevées, elles naissent comme un lieu pour socialiser, boire, parler des affaires, résoudre des questions commerciales ou familiales et recevoir des visites formelles et informelles : tout cela devant une tasse de thé préparée dans les règles de l’art.
Ce n’est qu’à partir de la dynastie Qing que les salons de thé sont devenus du domaine public et ont été ouverts à tous. Des tons simples et frugaux inspirés du jeune moine Lu Yu, nous passons aux laques brillantes, aux jardins riches en eau et aux lanternes lumineuses et colorées.
Au fil du temps, la cérémonie du thé a pris un sens esthétique et philosophique. (Image : Pixabay / CC0.1.0)
Les maisons de thé se sont ainsi transformées en lieux de divertissement où se sont produits des orchestres et des danseurs, les bouffons et les courtisanes offraient divers services en plus du thé. Les activités de divertissement comprenaient des spectacles d’art populaire chinois tels que le chant, la danse et la narration, ainsi que des concours de thé.
L’une de leurs principales caractéristiques était le raffinement, l’élégance et la qualité de leurs décorations intérieures, considérées comme des œuvres d’art de haut niveau et très raffinées à bien des égards.
Et c’est ainsi que le « Gong Fu Cha » se développe, avant un art, un rite convivial, la meilleure façon de servir le thé aux convives.
C’est un rituel composé d’une série de mouvements et de règles pour transformer le thé en un moment sublime. En outre, le rituel du thé est également entré dans la cour impériale où les chefs ont inventé une série de délicieux plats de dégustation simples à combiner.
De petites théières étaient utilisées, dans les maisons de thé à l’époque Qing, qui étaient presque complètement remplies de feuilles et faisaient de nombreuses infusions en utilisant toujours la même compresse. On discutait et mangeait devant la même théière pendant des heures entières.
Par la suite, avec l’arrivée du thé en feuilles, la production de sencha et de thé en feuilles cultivé en plein soleil, contrairement aux feuilles destinées à devenir matcha, se développe. Ils étaient servis à l’aide de théières en terre cuite ou en céramique dans un rituel simple et à bien des égards similaires au gong fu cha chinois et étaient utilisés dans les salons de thé publics.
Architecture et installations
L’architecture de la maison de thé est simple et pauvre mais des matériaux raffinés sont utilisés qui sont arrangés selon les canons des grands maîtres et architectes (cela peut donc coûter beaucoup plus qu’une maison entière).
Il n’y a pas de mobilier, à l’exception du petit autel où des arrangements floraux pour le thé sont installés, comme le Chabana, l’Ikebana pour le thé, les écritures sacrées et les poèmes suspendus, et le Kakemono.
Le sol est composé de tatamis (une maison de thé traditionnelle part de deux tatamis, mais souvent ne dépasse pas quatre ou six tatamis), c’est-à-dire l’unité de mesure des maisons japonaises, des nattes de paille pressée et finies avec des rubans en tissu.
Bien que simple, l’architecture des maisons de thé pourrait être immersive et relaxante. (Image : Pixabay / CC0.1.0)
Le mobilier est créé par les reflets de lumière qui pénètrent dans la maison à travers les fines parois de papier de riz. Sur les tatamis, les invités doivent « glisser » de manière subtile en évitant de marcher lourdement et en gardant le silence tout au long de la cérémonie.
À l’entrée, il y a un banc : le koshikakemachiai, c’est le banc où les clients attendent pour entrer. Il est souvent recouvert d’une toiture en bois, les invités arrivent au moins une demi-heure à l’avance et s’assoient sur le banc pour admirer le jardin et préparer leur esprit pour la cérémonie.
Le jardin est également important et représente le préambule de la maison. Il est souvent composé uniquement de pierres et de gravier disposés de façon à reproduire la forme d’une figure animale ou végétale, afin que vous puissiez l’observer de l’intérieur.
Le chemin : le « roji », littéralement la terre couverte de rosée, est un chemin de pierres qui relie le banc à la maison de thé. Il est composé de pierres de différentes tailles et des touffes d’herbe ou de plantes en émergent naturellement. Une grande lanterne est placée à l’extérieur, d’autres petites lanternes sont placées le long du chemin qui mène à la maison.
Parcourir le « roji » est la première étape méditative de la cérémonie : marcher, il faut se débarrasser du superflu et du quotidien, pénétrer ainsi dans une atmosphère mystique et méditative.
Hong Kong et toute la région du Guandong sont le berceau de cette tradition, qui se déroule le week-end dans de grands restaurants ou salons de thé, où à partir de onze heures du matin, vous commencez à déguster du thé et à manger des dim sum.
Si vous n’avez jamais eu l’occasion d’aller à Hangzhou, la ville du célèbre thé Longjing est recommandée pour ne pas manquer ces maisons de thé particulières : Qingteng Teahouse et Hupanju Teahouse.
