Il était à l’origine le prince du Royaume du pur bonheur et de la lumière céleste mystique. (Image : PopcornSusanN / Pixabay)
Une légende raconte qu’au moment de la naissance du jeune prince, le corps de cet enfant extraordinaire brillait d’une splendide lumière dorée et émettait un éclat lumineux extraordinaire qui envahissait tout le royaume.
De plus, il était déjà intelligent, sage et bon dès son plus jeune âge. Il a passé toute sa jeunesse à cultiver l’altruisme, à prendre soin des moins aisés, des souffrants et des malades, jusqu’à obtenir le plus grand respect et la bienveillance de chaque créature.
Il s’est élevé en étudiant et en cultivant le Tao sur une haute montagne, il y apprit les mystères de l’univers, portant son essence et son esprit au maximum de l’illumination, devenant le pur fondateur du paradis, rejoignant la philosophie taoïste.
Puis, lorsque son père est décédé, le prince est monté sur le trône. En même temps, il voulait s’assurer que quiconque dans son royaume soit traité avec gentillesse et puisse trouver la paix et le bonheur. Il a vu que cela n’était pas possible car les créatures étaient toutes soumises au cycle de la maladie, de la mort et de la renaissance: il a donc décidé de renoncer au trône et s’est retiré sur une montagne pour étudier, apprendre les mystères de l’univers et cultiver le Tao.
Le mythe raconte qu’il a cultivé son esprit très dur pendant 3200 kalpas, jusqu’à ce qu’il obtienne l’immortalité « dorée ». Après une autre période de 100 000 000 kalpas, durant laquelle il a pu s’élever davantage, il a dès lors assumé le titre d’« Empereur de Jade ».
Le mythe raconte qu’il a cultivé son esprit très dur pendant 3200 kalpas, jusqu’à ce qu’il obtienne l’immortalité dorée. (Image : Pexels)
Révélation et enseignement
Alors qu’en Occident le christianisme se fonde sur la révélation historique de la parole de Dieu, le taoïsme s’est développé et vit autour d’une révélation de la nature d’un Principe absolu : le Tao (ou Dao).
C’est l’observation méticuleuse et attentive du caractère impersonnel et impartial, de sa manifestation, de son changement, qui alimente la philosophie taoïste. Sur cette base, il est soutenu que selon le principe d’ordre spontané qu’est le « Tao », Tout est devenir, changement, un, indescriptible, immuable, éternel, impersonnel et divin.
« ... Il y a un être chaotique dont la vie est antérieure au Ciel et à la Terre. Il est silencieux, vide, solitaire, immuable. Il est doté d’un mouvement de rotation incessant. C’était peut-être la Mère du monde. Je ne connais pas son nom, je l’appelle Tao ... la norme du Tao est lui-même. (Tao-te-king 1,25)... »
L’être premier, absolu et transcendant, qui est au-dessus et avant tout un être concret, est un principe ou une énergie connexe, intrinsèque qui est dans le cosmos, la nature et la société et le guide de perfectionnement. Ce n’est pas un être personnel, mais il coïncide avec l’action de la nature, impersonnelle et impartiale.
La grande différence entre la mentalité occidentale et chinoise réside dans ceci : la première se préoccupe d’être, la seconde de devenir. Le philosophe chinois Liang Shuming a dit : « Les Chinois n’ont jamais discuté de questions qui dérivent d’une réalité statique et immuable. La métaphysique (chinoise)... n’a traité que du changement et jamais, absolument, de la réalité statique et immuable ».
Dans la mentalité chinoise, il n’y a pas de concept de Dieu comme celui de l’Occident, c’est le concept de « Shen » qui prévaut : des forces visibles et invisibles qui influencent les choses, les phénomènes et l’homme.
Shen englobe des forces toutes super-sensibles. Shen est toute énergie ou force subtile (hypersensible) qui vivifie la nature. Shen est une énergie ou une force subtile qui affecte la vie humaine.
Shen est l’aspect le plus subtil de l’individu humain, le Qi (énergie élémentaire) le plus subtil, le plus pur et le plus évanescent.
